Исламский политический процесс: степень влияния общих тенденций исламского мира на мусульманскую общину Кыргызстана
Monday, August 20 2007, Analitika.org
Кадыр Маликов
В политике ряда стран, где ислам является религией подавляющего большинства населения, сегодня наблюдается своеобразный ренессанс теории исламской системы международных отношений, которая охватывает как немусульманские, так и мусульманские страны.
Это связано не только с тем, что после распада колониальных империй и государственных союзов данные страны стали на путь самостоятельного развития, но и с тем, что они столкнулись с внутренним кризисом - конфликтом между властью и исламской оппозицией в своих странах. Подобная ситуация может привести в перспективе к смене власти или к альтернативе исламской формы правления существующему режиму.
Во многих странах Ближнего Востока, где религиозные институты традиционно играли важную роль в жизни общества, волна исламского возрождения вынуждает правящие элиты этих стран все чаще обращаться к исламу как идеологии для легитимизации своих режимов и выстраивания международных отношений в соответствии с нормами ислама.
Как мы уже упоминали ранее, исламская концепция мирового порядка исходит из делимости народонаселения мира на две группы: мусульманская община - «умма» и страны непосредственной угрозы для мусульман и «Дар уль-Сульх» (страны договора о мире). При этом Коран признает и делимость самого мусульманского мира на страны где частично применяются законы шарита, но система правления не исламская (такие как Саудовская Аравия и т.д.) и страны светского строя (с мусульманским населением) такие как Турция или республики Центральной Азии.
Хотя в целом в исламе, признается существование международного сообщества, но одновременно также учитывается и национальное в рамках «исламского интернационализма». Отношение ислама к этому сообществу зависит от позиции и открытости их посланию (миссии), поскольку распространение единобожия - «таухида» является религиозным долгом и обязанностью исламского государства. Необходимо отметить, что цели ислама и национализма диаметрально противоположны, так как конечная цель ислама - построение всемирного государства, в котором нет различий между расами, нациями и классами. А потому исламская идеология не может принять национализм, хотя при этом ислам гарантирует сохранение национальной культуры, считая многообразие национальных культур богатством общеисламской культуры.
Как мы уже отмечали ранее, в зависимости от внутренних или внешних условий исламские движения могут, быстро адаптируясь к местным условиям. претерпевать существенную трансформацию, как в идеологии, так и в политической практике.
С целью определения степени влияния общих тенденций исламского политического движения на мусульманскую общину Кыргызстана, в частности на группы политического ислама таких как «ахль сунна валь джамаъа ас-салафия» (ваххабия) и Хизб ут-Тахрир, мы предлагаем разделить на три периода становление и развитие данных течений:
1. Первый период: импульсивный. Характеризуется проникновением в Кыргызстан - (источником), быстрым распространением новой идеологии, имеющей связь непосредственно с зарубежными центрами в виду «дефицита» альтернативных данной группе течений.
2. Второй период: адаптационный, который может классифицироваться как концептуальный или методологический.
· Концептуальный, может характеризоваться вялотекущей внешней деятельностью, ввиду «неактуальности» или не востребованности существующей идеологической концепции. Данный период заключается в пересмотре не только внутренней стратегии и методов работы, но и предусматривает изменение некоторых стандартов или иного толкования самой концепции с учетом местных условий или требований времени, а также влечет изменению методов и инструментов работы.
· Методологический,может характеризоваться стабильной внешней деятельностью, но ввиду низкой «эффективности» методов работы, а также самой идеологии, предусматривает изменение только некоторых инструментов с учетом местных условий, при этом, не затрагивая концептуальные формы или суть самой идеологии.
3. Третий период: трансформационный, который с учетом адаптации к местным условиям выводит идеологию той или иной группы на общеисламскую идеологию - транснациональный уровень протестного социально-политического движения.
Рассматривая первый период, необходимо отметить, что проникновение в Кыргызстан, современной идеологии политического ислама на примере идей «ваххабизма» началось с конца 80-х годов прошлого столетия. Причем особое значение в этой связи имело нелегальное распространение сочинений теоретиков Ассоциации мусульманских братьев среди арабских студентов, обучающихся в вузах Кыргызской Республики, которые впоследствии остались на территории Кыргызстана. На рубеже 1990-х годов и в период развала СССР в Ферганской долине стали активно действовать многочисленные ближневосточные гуманитарные фонды и эмиссары исламских организаций в основном Саудовской Аравии.
Впервые сторонники радикальных «подходов» в Кыргызстане появились на юге в 1990-х годах под влиянием узбекской части Ферганской долины связанных родственными связями с узбекской диаспорой Саудовской Аравии, которая использовала их как проводников идей ваххабизма. Они состояли из узбекских жителей сельских районов, окружающих города Ош и Джалал-Абад. Дальнейшему распространению радикального ислама способствовало возрождение духовной жизни республики, начавшееся после обретения независимости в 1991 году.
Особую роль, не учитывая местную специфику, менталитета и культуры Кыргызстана, сыграли проповедники, фонды и религиозные организации с Ближнего Востока.. Но из-за «дефицита» альтернативных данной группе идеологий типа Хизб ут-Тахрир, данное течение «ваххабизма» носило импульсивный характер ограничиваясь в основном узбекским населением. К концу 90-х гг. в страну начали возвращаться выпускники учебных заведений и религиозных образовательных центров Ближнего и Среднего Востока, привнося с собой не только знания о религии, но и исламскую политическую идеологию, которая во многих случаях отличалась радикальностью используемых методов и средств.
Но, попадая в «реальную» среду многие выпускники, либо не смогли адаптировать «арабское» видение решений проблем к местным условиям, (оставаясь при этом вне участия в социально-политической жизни общества), либо начали активно внедрять привнесенную идеологию которая носила протестно-радикальный характер и как следствие вела к конфликту с традиционными формами ислама, государством. Часто при этом многие выпускники руководствовались «фатвами» и инструкциями зарубежных центров (источником), от которых получали финансирование.
Второй период, который может носить концептуальный или методологический характер, классифицируется как адаптационный, и протекает с 2000 года и по настоящее время. Данный период носит не только сложную и порой противоречивую на первый взгляд форму, но и является важным с точки зрения самого исламского политического процесса, периодом становления, от которого зависит дальнейшее развитие ислама или в рамках социально-правового проекта, или в рамках оппозиционно - политического.
Как видим, концептуальный характер «адаптации» к местным условиям, может привести к пересмотру не только внутренней стратегии и методов работы, но и изменению толкования самой концепции с учетом местных условий или требований времени. Он также приведёт к изменению методов и инструментов работы - то есть глубокой модернизации, но только с условием полной «идеологической и финансовой» независимости от зарубежных центров и автономии управления. Однако на данный момент в виду зависимости от зарубежных идеологических центров (которые находятся в стадии трансформации) ни одна исламская политическая группировка, на сегодняшний день существующая в Кыргызстане не подходит к концептуальному характеру «адаптации».
Поэтому мы можем с уверенностью говорить о временном методологическом характере «адаптации», на примере «ваххабитских джамаатов» Кыргызстана и Хизб ут-Тахрир, которые на данные момент являются в некоторой степени зависимыми от зарубежных идеологических центров. Если первая характеризуется вялотекущей внешней деятельностью, и отсутствием социально-политического проекта, или альтернативы светской модели управления, замкнутостью групп и ограниченностью обсуждаемых проблем (замыкающихся на проблематике акиды - веры), и как результат ведет к потере «актуальности» существующей идеологической концепции среди молодежи. Хотя с изменением социально-политических условий среди населения + модернизацией инструментов и форм данных джамаатов, может появиться востребованность идеологии национального «неосалафизма», как реформационного фактора в традиционном исламе Кыргызстана.
Вторая группировка характеризуется как активно действующая, по причине низкой «эффективности» из-за ограниченности инструментов, а также «идеализации» идеологии Хизб ут-Тахрира. Это может привести к изменению самих инструментов с учетом местных условий, при этом, не затрагивая концептуальные формы или суть идеологии в виду зависимости от зарубежных идеологических центров.
В данном ключе мы можем с полной уверенностью говорить о глобализационных процессах, которые с каждым годом только усиливаются, тем самым позволяют реагировать на новые вызовы современных политических процессов. Одновременно фундаментальная общеисламская идеология дает возможность использовать различные инструменты, с учетом местных, временных, национальных, географических или других условий для национальной, региональной самореализации, в режиме реального времени. Поэтому, определяя степень влияния исламского политического движения на мусульманскую общину Кыргызстана, необходимо заметить, что на данный момент прослеживается тенденция к уменьшению прямого влияния зарубежных идеологических центров, давая возможность местным течениям к автономному (гибкому характеру) самоуправления, в рамках общей стратегии, что вызывает определенную озабоченность.
Третий период, который и вызывает особую озабоченность, является - трансформационным, поскольку он с учетом адаптации к местным условиям выводит национальное исламское политическое движение, в котором так или иначе заложен глобальный социально-политический призыв, на общеисламский - транснациональный уровень протестного социально-политического движения. В настоящее время с учетом международной обстановки и процессами глобализации, идет пересмотр не только инструментов протестного социально-политического движения, но и его концепции. Весь ход ближневосточного конфликта дает повод говорить о модернизации доктрины политического ислама и о возникновении новых составляющих теории политического ислама, куда входит и джихад. Таким образом, радикально настроенные верующие, в отличие от прочих традиционно верующих, представляют собой политическую оппозицию существующим в большинстве мусульманских стран режимам, а также «официальному исламу», который, по сути, является орудием в руках правящих элит. Иными словами, протестная форма выражения позиции мусульман - это больше политическое, чем религиозное движение, так как его представители не выступают с идеями реформирования собственно религии как системы догм и обрядов.
Они требуют изменения места и роли религии в жизни общества, отвергая господствующую идеологию, политическую практику существующего режима и государственное устройство как не соответствующие нормам мусульманской религии.
Энергия этих движений направлена на существенные преобразования всей системы социально-политических и экономических отношений в обществе, то есть на изменение общественного устройства, причем не только в рамках отдельно взятого мусульманского государства, но и во всем мире. Речь идет, по сути дела, о создании исламского мирового порядка.
Поэтому, характеризуя усиливающийся процесс дезинтеграции Хизб ут-Тахрир, и появление новых автономных течений и групп, можно говорить не об уменьшении прямого влияния зарубежных идеологических центров, а о запуске долгосрочной стратегии всемирного исламского сопротивления.
Из всех центрально-азиатских республик сегодня Кыргызстан оказался наиболее благоприятной страной для деятельности различных исламских течений, в том числе и политических. Сложные процессы в религиозной и духовной сферах, и в первую очередь социально-экономический и политический факторы сказались на роли ислама в политической жизни страны. Многие специалисты вынуждены признать, что ислам вышел за семейно-бытовые рамки и становится фактором политической жизни Кыргызстана. Новый этап развития, в который он вступил сегодня, настоятельно требует разработки государственной политики по максимальному вовлечению нравственного и интеллектуального потенциала ислама в процесс демократических преобразований в стране. Новый формат отношений государства и религии должен предполагать не грубое вытеснение ислама из политики, а направление его политической активности в русло, отвечающее интересам государства.
Эффективность государственного подхода будет выше, если параметры участия ислама в политике получат исламское обоснование, если это участие будет опираться на позитивные начала мусульманской политической и правовой культуры, адаптированные к условиям светского государства. Иными словами, власть должна влиять на выработку исламом такой политической концепции, которая отвечала бы государственным интересам.
Одновременно ислам - является значимым фактором международной жизни. От политики государства в этом направлении во многом зависят перспективы сотрудничества Кыргызстана с мусульманскими странами, его роли в современном мире.
"ИСАП"