Радио «Свобода»: В Центральной Азии многие аспекты религиозного равноправия остаются лишь на бумаге
12.03.2009 13:39 Zpress.kg
Несмотря на конституции, в Центральной Азии сохраняется религиозная нетерпимость
5 марта в заключительном чтении парламент Таджикистана принял новый закон о религиозных организациях. Новый закон менее либерален по сравнению с прежним законом, принятым в 1992 году. Хотя депутаты, которые выступили в пользу его принятия, говорят, что закон относится ко всем религиям одинаково, фактически он представляет приоритет школе ислама «Ханафия», которой придерживается 90% населения.
В случае подписания президентом новый закон будет запрещать пропаганду других религий, в отличие от предыдущего, более либерального закона. Новый закон также налагает новые требования на религиозные школы, которые в будущем должны быть присоединены и подконтрольны так называемым пятничным мечетям или православным церквям, имеющим не менее 15 тысяч прихожан. Никакие религиозные школы не разрешаются в маленьких мечетях или церквях.
В январе 2009 года Кыргызстан принял новый закон о религии, который официально запрещает миссионерскую деятельность и прозелитизм.
В Узбекистане, где миссионерская работа и прозелитизм были официально запрещены с 1998 года, в прошлом месяце пять журналистов из находящегося в Ташкенте исламского периодического издания были приговорены к тюремному заключению от 8 до 12 лет за распространение учений Саида Нурси.
Два месяца назад суд Казахстана приговорил гражданку России и миссионера Церкви объединения Елизавету Дреничеву к двум годам тюремного заключения за её религиозные лекции.
27 января гражданин США Бхати Брингх Говинда Свами был депортирован из Казахстана после приземления в аэропорту Алматы, даже при том, что у него была действующая виза.
В Алматы муниципальные власти приказали казахским последователям «Общества сознания Кришны» к 28 февраля освободить помещение, которое они имели в городе.
В прошлом году последователи «Харе Кришна» в Казахстане были официально лишены своего рабочего места и частных сооружений, построенных на земле, которую они купили в предместьях Алматы в конце 1990 гг. О подобных случаях преследования религиозных меньшинств местными властями в регионах Казахстана сообщалось в среднем раз в месяц в 2008 году.
7 февраля группа казахстанских мусульман движения «Салафия» устроила акцию протеста в Праге, где они просили политического убежища.
Различие на бумаге и практике
Проще говоря, нет никаких признаков послабления ограничений религиозной практики немусульман в Таджикистане, Кыргызстане, Узбекистане или Казахстане, даже при том, что конституции всех четырех стран «гарантируют права и свободы» всех жителей, включая свободу веры и религии. В то время, как на бумаге соответствующие законы относятся ко всем религиозным течениям одинаково, на практике правительства делают все возможное для того, чтобы наложить более строгий контроль на религиозные группы, в числе которых так называемые традиционные религии.
Республики бывшего Советского Союза не испытывают нехватку соответствующего опыта.
Во времена советской эпохи лидеры религиозных сообществ назначались так называемыми духовными управлениями, и как предполагалось, избирались и отчитывались Комитету Государственной Безопасности (КГБ). Только официальным религиозным сообществам было позволено функционировать свободно. После распада СССР многие бывшие жители СССР или вернулись к своей традиционной религии, или приняли другую веру, в числе которых были неофициальные филиалы исламских и не православных сект.
Колониальная политика царской России включала в себя крещение неруссских меньшинств на территориях, отнесенных к империи. Крещение для человека другой веры означало стать русским. Крещенный нерусской национальности получал новой русское имя и фамилию и впоследствии считался этническим русским.
После того, как к власти пришли большевики и ввели безжалостные ограничения на религиозную веру и практику, местное население в Центральной Азии, Северном Кавказе и Волге всё еще относились к мусульманам, но только для того, чтобы дифференцировать их от этнических русских. Следовательно, сохранилась долговечность таких лозунгов, как «Мусульманские коммунисты поддержки Туркестана:», хотя коммунистическая деятельность исключала практикующее мусульманство.
Экономические трудности в начале 1990 гг. и постепенное ухудшение ситуации прав человека в некоторых частях региона побудила некоторых выходцев из Центральной Азии обратиться к исламу. Неблагополучные молодые казахи из сельской местности, в частности, испытывали негодование к привилегиям - обучению за границей, роскошным автомобилям - которыми наслаждались их городские современники, и многие из них перешли в экстремистские исламские группировки, которые обещают равенство и справедливость наложением шариата по всему региону.
Одним из таких примеров является Исламское движение Узбекистана (ИДУ), которое первоначально ставило перед собой задачу свергнуть узбекского президента Ислама Каримова. Однако позже ИДУ начало распространять идею создания исламского халифата в Центральной Азии. Тысячи молодых людей из стран Центральной Азии присоединились к ИДУ с верой в то, что это является единственным путем достижения справедливости и правосудия.
Из-за боязни того, что неофициальная религиозная группировка станет настолько популярной и станет угрозой для политической стабильности, лидеры центрально-азиатских стран стремятся ассимилировать все исламские и другие религиозные группировки в своих странах. В официально зарегистрированных подконтрольных государству мечетях духовные служители в своих проповедях восхваляют правителей центрально-азиатских стран за предоставление стабильности и процветания своим странам.
(Мерхат Шарипжан - старший редактор отдела главных новостей радио «Свобода». Взгляды, выраженные в данной статье, принадлежат только автору, и не обязательно отражают взгляды радио «Свобода»).
Мерхат Шарипжан
Радио «Свобода», 11 марта 2009 года
Перевод - «Zpress.kg»